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第5-66章．第5-67章．第5-68章． 第5-67章． ヴァイサンパヤナは言った、「ドリタラーシュトラの息子ドゥルヨーダナが、サンジャヤの語った言葉をほとんど気に留めず、他の者が黙っていると、集まった王たちは立ち上がって退いた。地上の王たちがすべて退いた後、ドリタラーシュトラ王は、いつも愛情をもって息子の助言に従っていたため、集まった王たちの成功を祈りながら、サンジャヤに自分の党と敵対するパーンダヴァたちの決意をひそかに尋ね始めた。ドリタラーシュトラは言った、「ガヴァルガーナの息子よ、我が軍の強さと弱さはどこにあるのか、パーンダヴァの事情に精通したあなたは、彼らの優劣はどこにあるのか教えてください。汝は両者の強さを熟知し、あらゆることを知り、徳と利益に関するあらゆる事柄に精通している。サンジャヤよ、私に問われた、戦いの時、どちらが滅びるか言ってみよ』。 サンジャヤは言った、『王よ、私は密かにあなたに何も言いません、そうすればあなたは私に悪感情を抱くかもしれません。アジャミダよ、父ヴィヤーサと妃ガーンダーリーを連れて来なさい。道徳に精通し、鋭い洞察力を持ち、真理に到達することができる彼らは、汝が私に対して抱いている悪感情を取り除いてくれるであろう。王よ、彼らの前で、私はケーサヴァとパルタの意図についてすべてあなたにお話ししましょう」。 「ドリタラーシュトラはガーンダーリーとヴィヤーサをそこに連れて行かせた。そしてヴィドゥラの紹介で、二人は遅滞なく宮廷に入った。そして、サンジャヤとその息子の両方の意図を理解し、偉大な知恵に恵まれたクリシュナ=ドゥヴァイパヤナは言った、『サンジャヤよ、尋ねているドリタラーシュトラに、彼が知りたいと望むことをすべて言いなさい。ヴァスデーヴァとアルジュナについて、あなたが知っていることをすべて、本当に彼に告げなさい』」。 第5-66章．第5-67章．第5-68章．
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第5-67章．第5-68章．第5-69章． 第5-68章． サンジャヤは言った、「アルジュナとヴァスデーヴァという愛らしい弓使いは、その神々しさにおいて互いに完全に等しく、自らの意志で生を受けたのです。主よ、ヴァスデーヴァの持つ円盤はエネルギーに富み、直径5キュビトの大きさを占め、使い手自身の意志によって（大小の形を変えて）敵に投げつけることもでき、それは幻影によるものである。その輝きは常に際立っているが、クルスの目には見えない。パーンダヴァの強弱を見極めるには、その円盤が最良の根拠となる。実際、マドゥの子孫は偉大な力を備え、手強いナラカ、サムヴァラ、カンサ、チェディの長（シスパラ）を、努力と遊び心で打ち負かした。神性と万物に優る魂を持つ、最も高貴な男子は、その意志のみで、大地と大空と天をその支配下に置くことができる。王よ、あなたはパーンダヴァの強さと弱さを知るために、何度も私に尋ねた。今、そのすべてを簡潔に聞きなさい。全宇宙を一つの天秤に乗せ、もう一つの天秤にジャナルダナを乗せたとしたら、それでもジャナルダナは全宇宙を凌駕するだろう。ジャナルダナは自分の好きなときに宇宙を灰にすることができるが、宇宙全体はジャナルダナを灰にすることはできない。真実があるところならどこでも、徳があるところならどこでも、謙虚さがあるところならどこでも、単純さがあるところならどこでも、ゴーヴィンダさえある。そしてクリシュナがいるところには、成功があるに違いない。すべての生き物の魂であり、男性の生き物の中で最も高貴な存在であるジャナルダナは、まるでスポーツをするかのように、全地、大空、天を導いている。パーンダヴァを間接的な手段とし、全世界を惑わす。ジャナルダナは、罪に溺れる汝の邪悪な息子たちを吹き飛ばしたいと願っている。神の属性に恵まれているケーサヴァは、その魂の力によって、時の輪、宇宙の輪、ユガの輪を絶え間なく回転させる。そして汝に真に告げよう、その栄光ある存在はただ一人、時の主であり、死の主であり、そしてこの可動と不動の物体の宇宙の主である。あの偉大な行者ハリは、全宇宙の主であるにもかかわらず、田畑を耕す謙虚な労働者のように、依然として仕事に身を投じている。実際、ケーサヴァはその幻影の助けによってすべての者を惑わす。しかし、彼に到達した者は惑わされない。 第5-67章．第5-68章．第5-69章．
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第5-41章．第5-42章．第5-43章． 第5-42章． ヴァイサンパヤナは言った、『その時、高名で賢明なドリタラーシュトラ王は、ヴィドゥラが語った言葉に拍手を送り、あらゆる知識の中で最高のものを得たいと思い、密かにサナート・スジャータに質問した。サナート・スジャータよ、死は存在しないというのがあなたの意見だと聞いた。また、神々とアスラ族は死を避けるために禁欲的な修行をすると言われています。この二つの意見のうち、どちらが真実なのでしょうか」。 サナート・スジャータは言った、「ある者は、死は特定の行為によって回避できると言い、またある者は、死はないと言う。王よ、汝の疑念が取り除かれるように、私がこのことについて汝に語るので、聞きなさい。クシャトリヤよ、どちらも真実であることを知りなさい。学識ある者たちは、死は無知から生じると考えている。私は、無知は死であり、無知の不在（知識）は不死であると言う。アスラ族が敗北と死の対象となったのは無知からであり、神々がブラフマンの性質を獲得したのは無知の不在からである。死は虎のように生き物をむさぼらない。これに加えて、閻魔大王を死と想像する者もいる。しかし、これは心の弱さによるものである。ブラフマンや自己認識の追求は不死である。その（想像上の）神（閻魔大王）は祖先の領域に君臨し、徳の高い者には至福を、罪深い者には災いをもたらす。怒り、無知、貪欲という形で人の間に死が起こるのは、彼の命令によるものである。高慢に振り回され、人は常に正しくない道を歩む。その中で、自分の本性に到達することに成功した者はいない。理解力が曇り、情熱に揺さぶられ、肉体を捨て、繰り返し地獄に落ちる。彼らは常に感覚に従っている。無知が死と呼ばれるのはこのためである。行為の果実を欲する者たちは、その果実を享受する時が来ると、肉体を捨てて天国へと進む。それゆえ、彼らは死を避けることができない。具現化された生き物は、ブラフマンの知識を得ることができず、地上の享楽と結びついているため、上下左右の再誕のサイクルに留まることを余儀なくされる。非現実的な追求への人間の自然な傾きだけが、感覚を誤りに導く原因である。非現実的なものを追い求めることに常に影響されている魂は、常に自分が携わっているものだけを思い出し、自分を取り囲む地上の楽しみだけを崇拝する。享楽の欲望がまず人を殺す。欲望と怒りはすぐにそれに続く。これら3つ、すなわち享楽の欲望、欲望、怒りは、愚かな人間を死へと導く。しかし、自分の魂に打ち勝った者は、自制によって死を免れることができる。野心的な欲望に興奮することを恐れず、自分の魂に打ち勝った者は、自己認識の助けによって、これらを何の価値もないものとみなして打ち勝つ。閻魔大王の姿をした無知は、このように欲望を制御した学識ある者を食い尽くすことはできない。欲望に従う者は、欲望とともに滅びる。しかし、欲望を捨てることができる者は、あらゆる災いを確実に追い払うことができる。欲望は、すべての被造物にとって、無知であり、暗闇であり、地獄である。酩酊した人が道を歩いていると、轍や穴のほうへ巻き戻されるように、欲望の影響下にある人は、惑わされた喜びに惑わされ、破滅のほうへ走っていく。魂が欲望に惑わされたり、惑わされたりしていない人間に、死が何をもたらすというのか。彼にとって、死は藁でできた虎のように、何の恐怖もない。それゆえ、クシャトリヤよ、無知である欲望の存在を滅ぼそうとするならば、いかなる願いも、わずかな願いさえも、考えたり追い求めたりしてはならない。汝の肉体にある魂は、怒りと貪欲と結びついており、無知で満たされているが、それこそが死である。死はこのようにして生じることを知りながら、知識に頼る者は死を恐れない。実際、肉体が死の影響下に置かれると破壊されるように、死そのものも知識の影響下に置かれると破壊される』」。 ドリタラーシュトラは言った、『ヴェーダは、祈りと犠牲によって再生階級が得られると言われる、非常に神聖で永遠の領域の解放能力を宣言している。これを知っている学識ある者が、なぜ（宗教的な）行為に頼ってはならないのか？ サナト・スジャータは言った、「確かに、知識のない者は、あなたの示す道によって、その道を進む。しかし、物質的肉体を自己とみなす者は、欲望を捨てることに成功すれば、すぐに解脱（ブラフマン）に到達する。しかし、欲望を捨てずに解脱を求めるのであれば、一度通った道を引き返すことのないように注意しながら、（定められた）行の道を進まなければならない」。 ドリタラーシュトラは言った、「その生まれながらの古代のお方を促すのは誰ですか？もしまた、彼こそがこの宇宙のすべてであり、（欲望を持たずに）すべてに入り込んだ結果であるとするならば、彼の行為や彼の幸福は何であろうか？学識ある賢者よ、このことをすべて本当に教えてください」。 サナート・スジャータは言った、「（ここでのように）異なる二つのものを完全に同一視することには大きな反対がある。この見解は、未生と太古のものの優位性を損なうものではない。人間もまた、条件の結合に由来する。このように見えるものはすべて、永遠に続く至高の魂に他ならない。実際、宇宙は至高の魂自身が変容を遂げることによって創造される。ヴェーダは、この（自己変容の）力を至高の魂に帰する。その力とその所有者の同一性については、ヴェーダも他のものも権威あるものである」。 ドリタラーシュトラは言った、『この世では、美徳を実践する者もいれば、行為やカルマを放棄する者もいる（サンニャーサ・ヨーガと呼ばれるものを採用する）。(美徳を実践する者たちに）私は問う、美徳は悪徳を滅ぼす力があるのか、それともそれ自体が悪徳によって滅ぼされるのか？ サナート・スジャータは言った、『徳の果実も（完全な）不作為の果実も、その点では（すなわち、解脱を得るためには）役に立つ。実際、どちらも解脱を達成するための確実な手段である。しかし、賢明な人間は、知識（無為）によって成功を収める。一方、唯物論者は（行為によって）功徳を得、（その結果として）解放を得る。彼はまた（その追求の過程で）罪を犯す。徳も悪徳も一過性のものである（天国には終わりがあり、徳のある者にも罪のある者にも地獄がある）。しかし、知性を持つ行為者は、その高潔な行為によって罪を滅ぼす。それゆえ、徳は強く、行動する者の成功はそれゆえである』」。 ドリタラーシュトラは言った、『徳の実践に従事する再生者が、自らの徳の高い行為の成果として到達できると言われる永遠の領域を、その階梯に従って私に教えてください。同じような他の領域についても、私に語ってください。学識ある主よ、私は（人の心が自然に傾く行為について、それがどんなに禁じられたものであろうと、罪深いものであろうと）聞きたくはありません」。 サナト・スジャータは言った、「ヨーガの実践を誇りとする再生者は、自分の力を誇示する強者のように、そこから旅立ち、ブラフマンの領域で輝く。生け贄やその他のヴェーダの儀式を行うことに誇りをもって力を尽くす再生者は、その知識の結実として、その行為の結果、この世から解放され、神々の住まいであるその領域へと進む。また、ヴェーダに精通し、（ヴェーダが定めた）犠牲と儀式の遂行は義務である（遂行しないことは罪である）と考える者もいる。内なる自己の成長を求めてはいるが、外的な形に執着している（彼らは特定の目的を達成するためではなく、ただ徳のためにこれらの儀式を実践しているのだから）これらの人物は、あまり高く評価されるべきではない（多少の敬意は払うべきだが）。また、雨季の草や葦のように、ブラーフマナにふさわしい食べ物や飲み物が豊富にあるところであれば、ヨーギンはそこで生計を立てるべきである。己の優越を明らかにすることは、己の嫌がることのために、己にとって不都合であり危険であるかもしれない場所において、己の優越を明らかにしない者は、明らかにする者よりも優れている。他人が自分の優越を明らかにするのを見ても苦にせず、バラモンや客人に規定の分け前を捧げずに食事をすることのない者が捧げる食事は、正しい者に認められる。犬がしばしば自分の排泄物をむさぼって怪我をするように、ヨギンは、自分の優位性を明らかにして生計を立てる者は、自分の吐いたものをむさぼる。賢者たちは彼をバラモンだと知っている。彼は親族の中に住んでいるが、自分の宗教的実践が彼らに常に知られないでいることを望んでいる。無条件であり、属性がなく、不変であり、唯一であり、いかなる二元性も持たない至高の魂を知るに値するブラーフマナが他にいるだろうか？このような修行の結果、クシャトリヤは至高の魂を知り、自分の魂の中にそれを見ることができる。魂を作用し感じる自己であると見なす者は、魂からその属性を奪う盗人によって、どんな罪を犯さないだろうか？ブラーフマナは、労せず、贈り物を受け取らず、正しい人々の尊敬を集め、静かで、ヴェーダに通じていても、そうでないように見えるべきである。地上では貧しくとも、天上の富と犠牲では豊かな者は、征服することができず、恐れ知らずとなり、ブラフマンの体現者と見なされるべきである。この世で、（犠牲を捧げることによって）あらゆる種類の好ましいものを（犠牲を捧げる者に）与える神々に会うことに成功した者でさえ、ブラフマンを知る者には及ばない。犠牲を捧げる者は労苦をしなければならないが、ブラフマンを知る者はそのような労苦なしに神に到達するからである。行為に乏しくとも、神々から栄誉を受ける者は、本当に栄誉を受けると言われる。他者から尊ばれている自分を、決して尊ばれていると考えてはならない。それゆえ、他者から誉められないことを悲しんではならない。人は瞼を開いたり閉じたりするように、その本性に従って行動する。尊敬される人はそう思うべきだ。この世でも、愚かで、罪を犯しやすく、ごまかしの達人である人々は、尊敬に値する人に敬意を払うことはない。この世の尊敬と無欲主義（マウナの修行）は、決して一緒に存在することはできない。この世は尊敬に値する者のためのものであり、あの世は無欲主義に専念する者のためのものであることを知りなさい。クシャトリヤよ、この世では、幸福（この世の尊敬）はこの世の繁栄にある。しかし、後者は（天の至福への）障害である。一方、天国の繁栄は、真の知恵のないものには到達できない。正しい人たちは、最後の種類の繁栄にアクセスするために、さまざまな種類の門があり、どれも守るのが難しいと言う。真理、直情、慎み、自制、純粋な心と行い、（ヴェーダの）知識である。これら六つは虚栄と無知を破壊する』」。 第5-41章．第5-42章．第5-43章．
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第5-42章．第5-43章．第5-44章． 第5-43章． ドリタラーシュトラは言った、『無欲主義（マウナ）の目的は何ですか？二種類の禁欲（マウナ）のうち、汝が認めるのはどちらか。学識ある者よ、マウナの真の姿を教えてください。学識ある者は、そのマウナによって静寂と解脱（モクシャ）の境地に達することができるでしょうか？ムニよ、無欲主義（マウナ）はここでどのように実践されるのでしょうか」。 「至高の魂は、ヴェーダと心の両方に浸透することができないので、魂そのものがマウナと呼ばれるのです。ヴェーダの音節Omとこの音（普通の音）の両方が生じたもの、王よ、そのお方が言葉として表示されています」。 ドリタラーシュトラは言った、『リグ・ヴェーダとヤジュ・ヴェーダの両方を知っている者は、サマ・ヴェーダを知っている者は、罪を犯した時、罪に穢されるのか、穢されないのか？ サナト=スジャータは言った、『汝にまことに告げよう、感覚を抑制していない者は、サーマ、リグ、ヤジュス・ヴェーダのいずれによっても罪の行為から救われることはない。ヴェーダは、人を欺いて生きる人を罪から救うことはない。一方、新婚の鳥が巣を捨てるように、ヴェーダはそのような者を最後には見捨てる』」。 ドリタラーシュトラは言った、「感覚を抑制しているあなたよ、もし本当に、ヴェーダが徳の助けなしに人を救う能力がないのなら、ヴェーダが常に罪を破壊するというバラモン人のこの妄想は一体どこから来るのですか？ サナト＝スジャータは言った、「大いなる者よ、この宇宙は、名前、形、その他の属性に関する条件の結合によって、その至高の魂から生まれたのだ。ヴェーダもまた、それをきちんと指摘し、同じことを宣言し、至高の魂と宇宙は異なるものであり、同一ではないことを説いています。その至高の魂に到達するために、無欲主義と犠牲が定められているのであり、学識ある者が徳を積むのはこの2つによるのである。徳によって罪を滅ぼし、その魂は知識によって啓発される。知識の人は、知識の助けによって至高の魂に到達する。そうでなければ、人間的な探求の四つの対象を貪る者は、ここで行ったことすべてを携えて、その果実を将来享受する。実際、この世で行われた禁欲的な苦行の果実は、あの世で享受しなければならない（魂の支配権を得ていない者に関しては）。魂の支配を得た）修行に従事するブラフマナたちに関しては、これらの地域でも果実を得ることができる」。 ドリタラーシュトラは言った、「サナート・スジャータよ、すべて同じ種類の修行が、どうして成功するときと失敗するときがあるのでしょうか。それを知るために、教えてください。 サナート・スジャータは言った、『（欲望やその他の）欠点に汚されていない無欲主義は、解脱を得ることができると言われており、それゆえ成功である。クシャトリヤよ、汝の探求はすべて無欲主義の根源に触れるものである。無欲主義によってこそ、学識ある者はブラフマンを知り、不死を得るのだ！」。 ドリタラーシュトラは言った、「私は、あなたが無欲主義について語ったことを、欠点なく聞き、それによって永遠の神秘を知ることに成功しました。サナト・スジャータよ、今私に、欠点に汚れた無欲主義について教えてください」。 サナット・スジャータは言った、「王よ、怒りを含む十二種と十三種の邪悪は、汚れた無欲主義の欠点です。怒り、欲望、貪欲、善悪の無知、不満、残酷さ、悪意、虚栄心、悲しみ、快楽を愛すること、ねたみ、他人の悪口を言うことは、一般的に人間の欠点である。これら12の欠点は、人間にとって常に避けるべきものである。これらのうちのどれかが単独で人間を破滅させることができる。実際、これらのひとつひとつが、人間に対して機会を待っているのである。自分の優位性を主張すること、他人の妻を享受しようとすること、高慢のあまり他人を辱めること、怒りっぽいこと、気まぐれであること、維持されるに値する者を維持しようとしないこと、これら6つの邪悪な行為は、罪深い人間によって常に実践されている。欲望を満たすことを人生の目的のひとつとする者、非常に高慢な者、手放したことを悲しむ者、決して金を使わない者、憎むべき税金を課して臣民を迫害する者、他人の屈辱を喜ぶ者、自分の妻を憎む者、これら七つもまた、邪悪と呼ばれる他の者たちである。正しさ、真理（傷つけず、真実を語ること）、自制、禁欲、他人の幸福を喜ぶこと、慎み、寛容、他者への愛、犠牲、贈り物、忍耐、経典の知識、これら12つがバラモンの修行を構成する。これら12を身につけることに成功した者は、全地球を揺るがす力を持つようになる。これらのうち3つ、2つ、あるいは1つでも備えている者は、天上の繁栄とみなされるべきである。自制、放棄、自己の知識、これらに解放がある。叡智を身につけたバラモンたちは、これらは真理が優勢な属性であると言う。自制は18の徳によって構成されている。定められた行為や不作為の違反や不履行、虚偽、悪意、欲望、富、（官能的な）快楽を愛すること、怒り、悲しみ、渇き、貪欲、欺瞞、他人の不幸を喜ぶこと、妬み、他人を傷つけること、後悔、敬虔な行為を嫌うこと、義務を忘れること、他人を中傷すること、虚栄心、これら（18の）悪徳から解放された者は、正しい者たちによって自制していると言われる。列挙した）18の欠点は、マダ（慢心）と呼ばれるものを構成している。離俗には6つの種類がある。これら6つの欠点の逆がまたマダと呼ばれる欠点である。(したがって、マダと呼ばれる欠点は18と6である）。6種類の離俗はすべて称賛に値する。第3の捨離だけは実践が難しいが、それによってすべての悲しみが克服される。実に、もしその種の離俗が実践的に達成されるなら、それを達成した者は、この世のすべての対の相反するものを克服する。 六種類の離俗はすべて称賛に値する。それは次のようなものである： 第一は、繁栄に喜びを感じないこと。第二は、犠牲、祈り、敬虔な行いを放棄することである。王よ、第三と呼ばれるものは、欲望を捨てること、あるいは世俗から離れることである。実際、この第三の欲望の放棄は、すべての享楽の対象を（享受することなく）放棄することによって証明されるのであって、享受し尽くした後に放棄するのでもなく、獲得した後に放棄するのでもなく、食欲がなくなって享受できなくなった後に放棄するのでもない。第四の放棄はこうである： あらゆる徳とあらゆる種類の富を持っているにもかかわらず、自分の行いが失敗しても、悲しんではならないし、悲しみで自分を苦しめてはならない。あるいは、何か嫌なことが起きても、痛みを感じない。第五の離俗は、自分の息子や妻など、大切な人たちさえも求めないことである。第六の離俗は、懇願する価値のある人に贈与することであり、この贈与行為は常に功徳を生む。これらによって、人は自己の知識を得る。この最後の属性に関しては、8つの資質が含まれる。すなわち、真理、瞑想、主体と客体の区別、推論能力、世俗からの離脱、他人のものを決して取らないこと、ブラーマチャリヤの誓いの実践（禁欲）、（贈り物を）受け取らないことである。 ダマや自制の反対である）マダという属性にも欠点があり、それらはすべて（聖典に）示されている。これらの欠点は避けるべきである。私は（あなたに）離俗と自己認識について話した。自己認識には8つの徳があるように、それを欠くことには8つの欠点がある。それらの欠点は避けるべきである。バラタよ、この五感、心、過去、未来から解き放たれた者は幸福になる。王よ、汝の魂を真理に捧げよ。すべての世界は真理の上に成り立っている。これらの欠点を避け、無欲主義を実践しなさい。お告げの主は、真理のみが正しい者の誓いであるとお定めになった。これらの欠点から解き放たれ、これらの徳に満たされた無欲主義は、偉大な繁栄の源となる。私は今、汝が私に尋ねた罪滅ぼしであり、人を生と死と衰えから解き放つことのできる神聖な主題について、これらを簡潔に語った」。 ドリタラーシュトラは言った、「アキヤナ（プラーナ）を第五として、ヴェーダは至高の魂を可動と不動からなるこの宇宙であると宣言している。他の者は4つの神格を、また他の者は3つの神格を、また他の者は2つの神格を、また他の者はただ1つの神格を、また他の者はブラフマンのみを唯一の存在対象（他に独立した存在を持つものはない）と見なす。これらの中で、どれが本当にブラフマンの知識を持っているのか、私が知るべきものはどれか」。 サナート・スジャータ『真理の自我であるブラフマンはただ一つである。その一つを知らないがゆえに、神々は多様であると考えられてきた。しかし、王よ、真理の自我やブラフマンに到達した者がいるだろうか。人は、知識の唯一の対象を知らずに自らを賢者だと思い、幸福を望んで学問に励み、慈善と犠牲の実践に従事している。彼らは真理（ブラフマン）から逸脱し、（自分の状態に）対応する目的を持ち、それゆえ、ヴェーダのテキストの真理に頼って犠牲を行っている。ある者は心（瞑想）によって、ある者は言葉（特定の祈り、ヤパの読誦）によって、ある者は行為（ヤティシュトーマや他の高価な儀式を実際に行う）によって、犠牲を行う（または犠牲の目的を達成する）。しかし、真理によってブラフマンを求める者は、家庭で目的のものを得る。しかし、（自己の知識がないために）自分の目的が頓挫したときには、ディクシャヴラタと呼ばれる沈黙の誓いなどを立てるべきである。ディクシャとは、誓いを守ることを意味するディクシャの語源である。自己の知識を持つ者にとっては、真理は最高の追求対象である。 知識の果実は目に見えるものであり、無欲主義は将来果実をもたらす。知識も無欲もなく）ただ多くの本を読むだけのブラーフマナは、偉大な読書家として知られるだけであろう。したがって、クシャトリヤよ、経典を読むだけで、ブラフマン（バラモンを知る者）になれるとは決して思ってはならない。一方、彼は、真理から逸脱しないブラフマンの知識を持っていると、汝に知られるべきである。クシャトリヤよ、その昔、アタルヴァンが偉大な賢者たちの集会で朗読した詩は、チャンダという名で知られている。ヴェーダを通して知られる彼の知識に到達することなく、ヴェーダを読み通しただけの者は、チャンダを知る者とは見なされない。最良の人たちよ、チャンダはブラフマンを得るための手段となる。ヴェーダに定められた犠牲の方法しか知らない者は、チャンダを知る者とは見なされない。一方、ヴェーダに通じている者を待ち望んで、正しい者はヴェーダによって知ることのできる対象に到達したのではないだろうか。王よ、ヴェーダの感覚を真に捉えた者は一人もいないし、感覚を捉えた者もいるかもしれない。ヴェーダを読んだだけの者は、ヴェーダによって知ることのできる対象を知らない。しかし、真理に確立された者は、ヴェーダによって知ることのできる対象を知る。作用主体としての身体を認識することにつながる諸能力のうち、真の知識を獲得できるものはない。心だけでは、自己と無我の知識を得ることはできない。実際、自己を知る者は、自己でないものも知っている。一方、「無我」のみを知る者は、「真理」を知らない。また、証明を知る者は、証明されようとするものも知っている。しかし、（証明されようとする）その本質的な対象が何であるかは、ヴェーダにもヴェーダに通じている者にもわからない。しかし、ヴェーダに（真に）通じているブラーフマナは、ヴェーダを通じて（ヴェーダが）知りうる対象の知識を得ることに成功する。特定の木の枝が、明るい二週間の最初の日の月の桁を示すために使われることがあるように、ヴェーダは至高の魂の最高の属性を示すために使われます。私は、自分自身の疑念をすべて克服し、自己の知識を持って、他人の疑念を説き明かすブラフマナ（ブラフマンの知識を持つ者）であることを知っている。東、南、西、北、あるいは補助的な方向や水平方向に求めても、魂が何であるかを見つけることはできない。この肉体を自己と見なす者の中に、それを見出すことは非常に稀である。ヴェーダの概念さえも超えて、ヨーガ瞑想の人だけが至高を見ることができる。汝の全ての感覚と心を完全に抑制し、汝自身の魂に宿ることが知られているブラフマンを求めよ。彼はヨーガ瞑想だけを修行するムニではないし、（世俗を離れて）森の中だけに住む者でもない。しかし、彼はムニであり、自らの本性を知るすべての者よりも優れている。あらゆる対象（ヴィヤカラナ）を説き明かすことができることから、人は普遍的な知識（ヴァイヤカラナ）を備えていると言われ、実際、あらゆる対象をその根源（それはブラフマンである）まで説き明かすことができることから、その学問自体がヴィヤカラナと呼ばれている。すべての領域が目の前にあるように見える人は、普遍的な知識を持っていると言われる。真理に留まり、ブラフマンを知る者はブラーフマナであると言われ、ブラーフマナは普遍的な知識を持っている。クシャトリヤもまた、そのような徳を修めれば、ブラフマンを見ることができる。また、ヴェーダに示されているように、一歩一歩昇ることによって、その高い境地に達することもできる。それを確かに知っているから、私は汝にこう言うのだ』」。 第5-42章．第5-43章．第5-44章．
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第5-45章．第5-46章．第5-47章． 第5-46章． サナート・スジャータは言った、『マハヤサと呼ばれる（宇宙の）第一の種は、事故を含まず、純粋な知識であり、輝きに燃えている。それは感覚を導き、スーリヤが輝くのはその種の結果である。その神性に満ちた永遠のお方を、ヨギンは（心の眼で）見る。ブラフマンが創造することができるようになるのは、その種（それはヨロコビ自身である）の結果であり、ブラフマンが拡大するのはその種を通してである。光り輝く体に入るその種は、光と熱を与える。その光と熱を他のものから得ることなく、それは自己発光であり、すべての発光体にとって恐怖の対象である。神性に満たされた永遠のお方は、ヨギンが（その心の目によって）見ている。五大元素から成る肉体は、五大元素自体が五大元素から生じたものであり、五大元素はブラフマンと呼ばれる一つの同質の物質に由来する。(これらの2つは、睡眠と普遍的な溶解の間、意識を奪われる）。一方、ブラフマンは決して意識を奪われることなく、太陽の太陽であり、これら2つ、また大地と天を支えている。神性に満たされた永遠のお方は、ヨギンが（その心の目によって）見ている。その種は、二つの神々、大地と天、方向、そして宇宙全体を支えている。方角（羅針盤の点）と川はその種子から生まれ、広大な海もその起源である。神性に満たされた永遠のお方は、ヨギンが（その心の眼によって）見ている。肉体は破壊される運命にある車のようなものだ。しかし、その行為は不滅である。その車の車輪（前世の行為に代表される）につながれ、駿馬のような感覚は、意識の領域を通して、叡智の人を、増え続ける不変のものへと導く。そのお方の姿は、いかなる比較によっても示すことはできない。目によって彼を見る者はいない。貪欲な能力、心、心によって彼を知る者は、死から解放される。神性に満たされた永遠のお方は、ヨギンが（その心の目によって）見ている。幻想の流れは恐ろしいもので、神々によって守られ、12の果実がある。その水を飲み、その中にある多くの甘いものを見て、人はその流れに沿って泳ぎ行き来する。この流れは、あの種から流れている。その神性に満ちた永遠のお方を、ヨギンは（その心の目によって）見ている。創造物である魂は、行ったり来たりする運命にあり、反射して、その行為の果実の半分だけを（あの世で）享受する。その被造物-魂こそがイスワーラであり、宇宙のすべてに浸透している。犠牲を定めたのはイスワーラである。その神性に満ちた永遠のお方を、ヨギンは（心の目で）見ている。事故から解き放たれた魂は、金色の葉を茂らせた樹木のようなアヴィディヤに頼って、事故を引き受け、その性質に従ってさまざまな順序で誕生する。すべての魂が一体となる）神性に充ちた永遠のお方は、ヨギンが（その心眼によって）見ている。偶発的な出来事（ブラフマンと接触することで、ブラフマンは様々な形をとるようになる）は、宇宙に満ちているそのブラフマンから、宇宙に満ちているそのブラフマンを上昇させる。それらの事故もまた、その充満において、その充満においてブラフマンから生じる。満ちているブラフマンからすべての災いを取り除くことに成功したとき、残るのは満ち足りるブラフマンである。その神性に満ちた永遠の者を、ヨギンは（心の目で）見る。五大元素が生じたのはその種子からであり、五大元素を制御する力があるのもその種子からである。消費者と消費される者（アグニとソーマと呼ばれる）が生まれたのもその種子からであり、感覚を持つ生命体が安住するのもその種子からである。すべてはその種子から生まれたと考えるべきである。ヴェーダでTATH（タッド）と呼ばれるその種子について、私たちは説明することができない。その神性に満ちた永遠のものを、ヨギンは（その心の目によって）見る。プラーナは意志に、意志は知性に、知性は至高の魂に飲み込まれる。神性に満たされた永遠のものは、ヨギンが（その心の目によって）見ることができる。至高の魂は、それぞれ「目覚め」、「夢」、「深遠なる眠り」、「トゥリヤ」と呼ばれる四本の脚を持ち、白鳥のように、世俗の底知れぬ大海を踏みしめながら、深く隠れた一本の脚を出さない。その足（すなわちトゥリーヤ）が他の3つを導くために差し出されるのを見る者には、死も解放も同じである。神性に満たされた永遠のお方は、ヨギンが（その心の目によって）見る。親指の尺度で、常に満ちており、この永遠の有機体とは異なり、生命気、意志、知性、十の感覚と接触し、行ったり来たりする。その至高の支配者は、敬虔な賛歌を捧げるにふさわしく、偶発的なものを与えられたときにはあらゆることが可能であり、あらゆるものの素因であるが、被造物の魂の中に知識として顕現している。愚者だけが彼を見るのではなく、神性に満ちた永遠のお方は、ヨギンが（その心の眼によって）見るのである。個人の中にも、心の支配を得た者とそうでない者がいる。しかし、至高の魂はすべての人の中に等しく見られる。実際、それは解放された者の中にも、そうでない者の中にも等しく宿っており、解放された者は太い噴流に流れる蜜を得るという、この違いだけである。神性に満たされた永遠のお方は、ヨギンが（その心の目によって）見ることができる。自己と無我の知識に到達して、人生の旅をするとき、アグニ・ホトラを行うかどうかは、ほとんど問題ではない。君主よ、彼らの口から「私はあなたのしもべです」などという言葉が漏れることのないようにしなさい。至高の魂にはもう一つの名がある。心を抑制した者だけが彼を得る。その神性に満ちた永遠のお方は、ヨギンが（その心の目によって）見ることができる。そのような方でさえある。聡明で満ち満ちた、すべての生きとし生けるものは、かれに融合する。その完全性の体現を知る者は、ここでも自分の目的（解脱）に到達する。その神性に満ちた永遠のお方を、ヨギンは（その心の目によって）見る。何千もの翼を広げて飛び去るものは、心の速度に耐えたとしても、（最も遠いものが存在する...）生命体の中の中心霊に戻らなければならない。その神性に満ちた永遠のお方は）ヨギンが（その心の目によって）見ている。その姿は視覚の対象にはなり得ない。純粋な心を持つ者だけが、彼を見ることができる。すべての人の善を求め、自分の心をコントロールすることに成功し、自分の心が悲しみに冒されるのを決して許さないとき、その人は自分の心を清めたと言われる。この世とそのすべての煩悩を捨て去ることができる者は、再び不死となる。(不滅であるその至高の魂）、神性に満たされたその永遠の者を、ヨギンは（その心の目によって）見る。穴の中に身を隠す蛇のように、戒師の指示に従い、あるいは自らの行いによって、悪徳を監視の視線から隠す者がいる。分別のない者は、これらに惑わされる。実際、外見上は何の不都合もなく振る舞っているが、これらは犠牲者を欺き、彼らを地獄に導く。(それゆえ、正反対の階級の人々との交わりによって到達できるかもしれない）神性に満ちた永遠のお方は、ヨギンが（その心の眼によって）見ている。解放された者は考える、「この儚い有機体は、私に喜びや悲しみや、それに継承される他の属性を負わせることは決してできない：また、私の場合、死や誕生のようなものは存在し得ない：さらに、対抗する力を持たず、あらゆる時、あらゆる場所で同じであるブラフマンが、現実と非現実の両方の安息の場所を構成しているとき、どうして解放が私のものになるのか？すべての原因と結果の起源であり終わりであるのは、私一人である--（私または自己の形で存在する）神性に満ちた永遠の者は、ヨギンが（その心の目によって）見ている。ブラフマンそのものに等しいブラフマンを知る者は、善行によって栄光を得ることも、悪行によって汚されることもない。善行であれ悪行であれ、さまざまな結果を生むのは、普通の人間だけである。ブラフマンを知っている人は、アムリタ、あるいはカイヴァリヤと呼ばれる、徳にも悪にも影響されない状態と同一であると見なされるべきである。それゆえ、人は示された方法で心を整え、甘美な本質（ブラフマン）に到達すべきである。その神性に満ちた永遠のお方を、ヨギンは（心の目で）見る。私は（ヴェーダを）学んでいない、あるいは私はアグニ・ホトラを行っていない。ブラフマンの知識は、心を抑制した者だけが得られる知恵を、すぐに彼に授ける。(そのブラフマンは魂を悲しみと無知から解き放つものであり、神性を備えた永遠のものである。それゆえ、あらゆるものの中に自己を見る者は、もはや悲しむ必要はない。人の目的（渇きを癒すなど）は、井戸でも、大きな貯水池や広大な土地でも果たせるように、ヴェーダの様々な目的は、魂を知る者にとっては、すべて導き出せるものであろう。心の中に宿り、親指の大きさで、その輝かしい者--完全性の体現者--は視覚の対象ではない。生まれながらにして動き、昼も夜も目を覚ましている。彼を知る者は、学び、喜びに満たされる。私は母と呼ばれ、父と呼ばれる。私はまた息子である。かつて存在したすべてのもの、そしてこれから存在するすべてのもの、私は魂である。バーラタよ、私は年老いた孫であり、父であり、息子である。あなた方は私の魂の中に留まっているが、あなた方は私のものではないし、私もあなた方のものではない！魂は私の誕生と子孫繁栄の原因である。私は宇宙の縦糸であり横糸である。その上にあるものは不滅である。生まれていない私は動き、昼も夜も目覚めている。我を知ることによって、人は学び、喜びに満たされる。過去も未来も見通すことのできる優れた眼を持つ、精妙なものよりもさらに精妙なブラフマンは、あらゆる生き物の中で目覚めている。彼を知る者は、万有の父があらゆる被造物の心に宿っていることを知っている」。 第5-45章．第5-46章．第5-47章．
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第5-79章．第5-80章．第5-81章． 第5-80章． ナクラは言った、「マダヴァよ、道徳に精通し、寛大なユディシュティラ王は多くのことを語っています。勇士よ、汝は己の意見を繰り返し述べた、まず敵の望みを聞き、全てを無視し、汝がその場において適切と考えることを行え。ケーサヴァよ、様々な事柄について、様々な結論がある。しかし、敵を懲らしめる者よ、成功は、人がその場に応じてなすべきことをなすときに得られる。ある事柄が、ある機会に、ある方法で解決されると、その機会が異なると、それは不適当となる。それゆえ、この世の人は、人の第一人者よ、終始同じ意見に固執することはできない。私たちが森の中で暮らしていたとき、私たちの心はある特定の行動に傾いていた。クリシュナよ、隠れる必要がなくなった今、私たちの願いは異なっている。ヴリシュニ族の汝よ、我々が森の中をさまよっていた時、王国への執着は今ほど大きくはなかった。私たちの流浪の期間が止まり、英雄よ、私たちが戻ったと聞き、ジャナルダナよ、あなたの恩寵により、7匹のアクシャウヒニを擁する軍隊が集結しました。人の中にいるこの虎が、想像を絶する力と武勇を持ち、武器で武装して戦いに備えて立っているのを見て、恐怖に襲われない者がいるだろうか。それゆえ、クルスの中に入り、まず温和な言葉を話し、次に威嚇の言葉を話して、邪悪なドゥルヨーダナが恐怖で動揺するようにしなさい。ユディシュティラとビーマセーナ、無敵のビハツとサハデーヴァ、私、汝、ラーマ、ケーサヴァよ、そして強大なエネルギーを持つサティヤキに戦いで遭遇する生身の人間がどこにいよう。ヴィラータとその息子たち、ドルパダとその盟友たち、そしてドリシタデュムナ、マダヴァよ、カシの統治者であり、偉大な武勇の持ち主であるドリシタケトゥ、そしてチェディの領主であるドリシタケトゥよ。汝がそこへ行くやいなや、汝は間違いなく、ユディシュティラ王の望みを成し遂げるであろう。ヴィドゥラ、ビーシュマ、ドローナ、ヴァーリカ、これらの才能は、罪なき者よ、汝が知恵の言葉を発するとき、汝を理解するであろう。彼らは、人の支配者であるドリタラーシュトラと罪深い気質のドゥヨーダナに、その助言に従って行動するよう、助言者たちとともに懇願するだろう。ジャナルダナよ、汝が話し手であり、ヴィドゥラが聞き手であるとき、滑らかで平易にできない主題があろうか」。 第5-79章．第5-80章．第5-81章．
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第5-60章．第5-61章．第5-62章． 第5-61章． ヴァイサンパヤナは言った、「父のこの言葉を聞いたドリタラーシュトラの情熱的な息子は、大きな怒りに燃えて、再びこの言葉を言った。最高の王よ、汝のこの恐れを払拭させよ。神々は、欲望、貪欲、敵意がないこと、またあらゆる世俗的な事柄に無関心であることによって、その神性を獲得した。以前、ドゥヴァイパヤナ＝ヴィヤーサとナーラダは偉大な禁欲的修行者であり、ジャマダーニの息子ラーマはこのように語った。バーラタ族の雄牛よ、神々は人間のように、欲望や怒りや貪欲や嫉妬から仕事に従事することは決してない。もしアグニやヴァーユやダルマやインドラやアスウィンたちが、世俗的な欲望から仕事に従事することがあったなら、プリター(クンティー)の息子たちが苦難に陥ることはなかっただろう。バーラタよ、神々は常に自分たちにふさわしいことに目を向けているのだから。しかし、神々が欲望に屈した結果、神々に妬みや欲望が目立つようになったとしても、神々自身が定めたことに従い、そのような妬みや欲望が勝つことは決してない。私に魅了されたアグニは、たとえすべての生き物を焼き尽くすために辺り一面に燃え上がったとしても、即座に消滅する。神々の持つエネルギーは実に偉大であるが、バーラタよ、私のエネルギーは神々のそれよりも偉大であることを知れ。大地が二つに裂けようとも、山の頂が裂けようとも、王よ、私が呪文を唱えれば、皆の目の前で再び一つにすることができる。生きているもの、生きていないもの、動くもの、動かないものからなるこの宇宙を破壊するために、大嵐や大轟音の石の雨が起こったとしても、私は常に、創造されたものへの憐れみから、万人の目の前でそれを止めることができる。私によって水が固められると、車や歩兵でさえその上を移動することができる。神々と阿修羅のすべての事柄を先送りするのは私である。私がアクシャウヒニたちと共にどのような国々に赴こうとも、私の馬は私の望むままに動く。私の領地内には恐ろしい蛇はおらず、私の呪文によって守られ、私の領地内の生き物は、恐ろしい他者によって傷つけられることはない。王よ、まさに雲は、我が領土に住む者に関しては、望むだけ、望む時に、雨を降らせる。私の臣民は皆、宗教に献身し、季節の災難に遭うことはない。アスウィン、ヴァーユ、アグニ、インドラとマールート、そしてダルマは、あえて私の敵を守ろうとはしない。もし、これらの神々がその力で私の敵を守ることができたなら、プリター(クンティー)の息子たちが三年十年もの間、このような苦難に陥ることはなかっただろう。神々も、ガンダルヴァも、アスラ族も、ラクシャ族も、私の不興を買った者を救うことはできない。敵の抑圧者よ、かつて私がこうなると言ったとすれば、それは常にそうであった。それゆえ、人々は常に私を真実の語り手として知っている。すべての人が私の偉大さを証言することができ、その名声は周囲に広まっている。王よ、私がこのことを申し上げるのは、あなたの参考のためであって、高慢からではない。王よ、私はこれまで一度も自画自賛したことはなかった。パーンダヴァとマツヤ、パンチャーラとケカーヤ、サティヤキとヴァスデーヴァが私の手で敗れたことを、あなたは耳にするだろう。川が大海に入れば、その中に完全に消えてしまうように、パーンダヴァとその従者たちは、私に近づけば、すべて消滅してしまうだろう。私の知力は優れ、私のエネルギーは優れ、私の腕力は優れ、私の知識は優れ、私の資源はパーンダヴァのそれよりもはるかに優れている。ドローナ、クリパ、サーリャ、シャーリャの中にある武器の知識は、すべて私の中にもある。 バーラタよ、これらの言葉を述べた後、敵の抑圧者であるドゥルヨーダナは、戦争に燃えているユディシュティラの行動を確認するために、再びサンジャヤに尋ねた」。 第5-60章．第5-61章．第5-62章．
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第15-39章．第16-1章．第16-2章． 第16-1章． オーム！ナーラーヤナに頭を下げ、人間の最たる者であるナーラーに頭を下げ、女神サラスヴァティにも頭を下げ、「ジャヤ」という言葉を発しなさい。 ヴァイシャンパヤーナは言った： 「戦いから）36年目に達した時、クルスの喜び主であるユディシュティラは、多くの異常な前兆を見た。乾燥した強い風が吹き、砂利を降らせた。鳥は右から左へと円を描きながら飛び回り始めた。大河は反対方向に流れていた。地平線は常に霧に覆われているように見えた。流星は空から炭火を降らせ、大地に降り注いだ。王よ、太陽の円盤は常に塵に覆われているように見えた。太陽が昇る時、その偉大な光は輝きを失い、（人間の）首のない幹が横切っているように見えた。太陽と月の周りには激しい光の輪が毎日見られた。これらの円は3つの色合いを見せていた。その縁は黒く、荒々しく、灰のような赤色をしているように見えた。王よ、恐怖と危険を予感させるこれらや他の多くの前兆が見られ、人々の心を不安で満たした。それからしばらくして、クル族の王ユディシュティラは、鉄条網によるヴリシュニ族の大虐殺を耳にした。パンドゥの息子は、ヴァスデーヴァとラーマだけが命からがら助かったと聞き、兄弟たちを呼び寄せ、どうすべきか相談した。ヴリシュニ族がバラモン教の懲罰棒によって滅亡に至ったことを聞いて、彼らは互いに会い、非常に心を痛めた。ヴァスデーヴァの死は海が干上がるようなもので、英雄たちは信じることができなかった。実際、サランガの使い手の滅亡は、彼らにとって信じられないことだった。鉄の稲妻のことを知らされたパンダヴァたちは、悲しみと嘆きでいっぱいになった。実際、彼らは全く元気がなく、空虚な絶望に打ちひしがれて座り込んでいた」。 ジャナメジャヤは言った： 「聖なる者よ、アンダカとヴリシュニス、そして偉大な車の戦士であるボージャ族が、ヴァスデーヴァの目の前で滅亡に見舞われたのはなぜですか？ ヴァイシャンパヤーナは続けた： 「大きな戦いの後）36年目に達した時、大きな災難がヴリシュニスを襲った。彼らは皆、時の衝動に駆られ、鉄の閂（かんぬき）の結果、破滅に至ったのです。 ジャナメジャヤは言った： 「ヴリシュニス族、アンダカ族、ボージャ族という英雄たちは、誰に呪われて滅亡したのでしょうか？最も偉大な再生者よ、私にこのことを詳しく教えてください。 ヴァイシャンパヤーナは続けた： 「ある日、ヴィシュヴァミトラとカンワとナーラダがドワラカに到着するのを、ヴリシュニ族の勇士たち（その中にサラナもいた）が見た。神々が振るう懲罰の棒に悩まされた勇士たちは、サムヴァを女性のように変装させ、行者たちに近づいて言った。リシたちよ、この者が何を産むか、確かなことを知っているか？ 「このヴァスデーヴァの嫡男はサムヴァといい、ヴリシュニとアンダカを滅ぼすために獰猛な鉄の稲妻をもたらすであろう。プライドに酔いしれた邪悪で残酷な者たちよ、その鉄の稲妻によって、ラーマとジャナルダナを除き、あなた方は種族を絶滅させる者となるであろう。鋤で武装した祝福された英雄は、その身を投げ捨てて海に入り、ジャラという名の猟師は、地面に横たわったまま、高貴な心を持つクリシュナを刺し貫くだろう」。 「邪悪な者たちに騙されまいと努力した行者たちは、怒りで目を真っ赤にして、互いに顔を見合わせ、その言葉を口にした。そう言うと、彼らはケシャヴァに会いに行った。マドゥの殺害者は、何が起こったかを知らされ、すべてのヴリシュニスを召集し、そのことを告げた。偉大な知性を持ち、自分の種族の末路がどうなるかを十分に知っていた彼は、運命づけられたことは必ず起こるとだけ言った。フリシケーサはそう言うと、自分の邸宅に入った。宇宙の主はそれ以外のことを命じようとはしなかった。翌日になると、サムヴァは実際に鉄の稲妻をもたらし、ヴリシュニ族とアンダカ族のすべての者は灰となった。実際、サムヴァはヴリシュニ派とアンダカ派を滅ぼすために、その呪いによって、巨大な死の使者のような獰猛な鉄の稲妻をもたらした。この事実は王に報告された。心を痛めた王（ウグラセーナ）は、その鉄の稲妻を細かく粉々にした。王よ、その粉を海に投げ込むために人を雇いました。アフカ、ジャナルダナ、ラーマ、そして高貴な心の持ち主であるヴァブルの命により、その日からヴリシュニ派とアンダカ派の間では、誰も酒や酒精を製造してはならず、密かに酒や酒精を製造しようとする者は、その近親者全員と一緒に生きたまま刺し殺すということが、再び町中に宣言された。王を畏れ、また、それがラーマの命令であり、疑いのない行いであることを知っていたため、市民は皆、掟によって自らを縛り、酒や蒸留酒を製造することを禁じた」。 第15-39章．第16-1章．第16-2章．
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第14-5章．第14-6章．第14-7章． 第14-6章． ヴィヤーサは言った、『ヴリハスパティと賢者マルッタの古代の伝説がこの関連で引用されている。アンジラの息子ヴリハスパティが神々の主（インドラ）と結んだ契約を聞き、マルッタ王は大きな犠牲のために必要な準備をした。カランダマの雄弁な孫（マルッタ）は、犠牲の考えを心に思い浮かべ、ヴリハスパティーのもとへ行き、こう言った。「崇拝する行者よ、私は以前あなたが私に提案した犠牲を、あなたの指示に従って行うつもりでした。 優れた方よ、あなたは私たちの家族の司祭です。ですから、あなたはそれらの犠牲のためのものを取り、自ら犠牲を行いなさい」。 ヴリハスパティは言った、「大地の主よ、私はあなたのいけにえを行うことを望みません。私は神々の主（インドラ）によって祭司に任命され、そのように行動することを彼に約束しました」。 マルッタは言った、「あなたは私たちの世襲の家司祭であり、そのため私はあなたを非常に尊敬しており、あなたに犠牲を助けてもらう権利を得ています。 ヴリハスパティは言った、「マルッタよ、不死人に対して祭司を務めた私が、死すべき人間に対して祭司を務めることができようか。汝、強き腕の持ち主よ、私は今、汝の司祭として振る舞うことはできない。汝の望みに従い、汝の犠牲を行う者を汝の司祭として任命することができる」。 ヴィヤーサは言った、『このように言われ、マルッタ王は恥ずかしさで混乱し、不安に心を圧迫されながら家に帰る途中、ナーラダに出会った。その君主は神々しいナーラーダを見ると、両手を合わせて敬礼して彼の前に立った。王家の賢者よ、汝は心中穏やかでないように見えるが、万事順調なのか？罪なき者よ、汝はどこに行っていたのか、そしてこの心の不穏の原因はどこから来たのか。そして王よ、もしあなたがそれを私に話すことに異議がないのであれば、最高の王よ、（あなたの不安の原因を）私に明かしてください、そうすれば王子よ、私は全力を尽くしてあなたの心の不安を和らげることができるでしょう」。 ヴァイサンパーヤナは続けた、『こうして偉大なリシ・ナーラダから話しかけられたマルッタ王は、彼が宗教的な戒師から受けた拒絶を彼に伝えた。 マルッタは言った、『私の犠牲を司る司祭を探して、私は不死の司祭であるアンジラの息子ヴリハスパティのところに行ったが、彼は私の申し出を受け入れようとはしなかった。ヴリハスパティがこのように私を見捨てたことで、ナーラダよ、私は罪に染まってしまったのです」。 ヴィヤーサは言った、『その王からこのように言われたので、ナーラダは、強大な王子よ、そのアヴィクシュトの息子を蘇らせるような言葉で、王にこのように答えた』。 ナーラーダは言った、『アンジラの徳の高い息子、サムバルタという名は、裸の状態で地上の四方をさまよい、すべての生き物を驚かせています。もしヴリハスパティがあなたのいけにえを執り行うことを望まなければ、力強いサムヴァルタは、あなたが気に入れば、あなたのいけにえを執り行うでしょう」。 マルッタは言った、「ナーラダよ、あなたのこの言葉で、私は新しい命が吹き込まれたような気がします。しかし、最高の話術の持ち主よ、あなたは私にサムヴァルタをどこで見つけることができるのか、どうすれば彼の側にとどまることができるのか、そして、彼に見捨てられないようにどう行動すればいいのか教えてください。 ナーラダは言った、「王子よ、マヘスワラに会いたくて、彼はバラナシの町を気の向くままにさまよい歩いています。王子よ、汝はその男がサムヴァルタであることを知り、彼を知り、その力ある男がどこへ行こうと彼の足跡をたどり、孤独な場所で彼を見つけたならば、汝は両手を合わせて彼に祈り、彼の守護を求めよ。そして、もしその者が汝に己の情報を与えた者を問うならば、汝はナーラーダがサムヴァルタについて汝に知らせたと答えよ。そして、もし彼が私についてくるようにと言うならば、あなたはためらうことなく、私は火の中に入ったと伝えなければならない」。 ヴィヤーサは言った、『ナーラダの提案に同意の意を示したその王家の賢者は、ナーラダを正式に崇拝した後、彼の許可を得て、バラナシの街に戻り、そこに到着したその有名な王子は、言われたとおりに行い、ナーラダの言葉を思い出し、街の門に死体を置いた。そして偶然にも、そのブラーフマナもまた同時に街の門に入った。そして、その死体を見て、彼は突然背を向けた。そして、彼が引き返すのを見て、アヴィクシトの息子であるあの王子は、彼から教えを受ける目的で、手を合わせて彼の足跡を追った。そして、彼が寂しい場所にいるのを見つけると、サムバルタは泥と灰と痰と唾液で王を覆った。王はこのようにサムバルタに悩まされ、圧迫されながらも、両手を合わせてその賢者に祈り、なだめようとした。やがて疲労に打ちひしがれ、多くの枝を持つ神聖なイチジクの木の涼しい木陰にさしかかると、サムバルタはその行いをやめ、座って休んだ」。 第14-5章．第14-6章．第14-7章．
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第7-9章．第7-10章．第7-11章． 第7-10章． ヴァイサンパヤナは言った、「このようにスッタの息子に話しかけたので、ドリタラーシュトラは心を痛め、息子の勝利を絶望し、地面に倒れ伏した。ドゥリタラーシュトラは、息子の勝利が絶望的となり、悲しみに打ちひしがれ、その場に倒れ伏してしまった。王よ、彼が倒れているのを見て、バーラタの女官たちは四方を取り囲み、手で優しくさすってやった。そして、ゆっくりと王を地面から起こすと、王家の婦人たちは涙で声を詰まらせながら、王を自分の席に座らせた。座ったまま、王はその気絶の影響下にあった。そして、王は全く動かずに、彼女たちが王をあおぎながら立っていた。すると、君主の体に震えが走り、ゆっくりと正気を取り戻した。そして再び、スータカーストのガヴァルガナの息子に、戦いで起こった出来事について尋問を始めた」。 ドリタラーシュトラは言った、「（あのアジャタシュトラは）昇る太陽のように、自らの光で闇を払いのけ、敵対する群れのリーダーに打ち負かされることのない、こめかみを裂かれた素早く怒れる象のように敵に突進し、さび付いた種の雌に向かって陽気な顔で進むライバルに突進する。 我が軍の）勇敢な戦士たちを戦いの中で数多く殺害してきた、あの英雄、あの第一人者、あの屈強な腕を持ち、聡明で勇敢な王子は、誰にも助けられることなく、その恐ろしい眼光だけで、ドゥルヨーダナの全軍を焼き尽くすことができる、 その視線によって人を斬る者、勝利に燃える者、弓の名手、衰えぬ栄光の英雄、全世界から尊敬される自制の君主、おお、その戦士を取り囲んだ（我が軍の）英雄たちは誰だったのか？ その無敵の王子、その衰えぬ栄光の弓使い、人の中の虎、そのクンティの息子は、大いなる速さで前進し、ドローナ、敵に対して常に大業を成し遂げる強靭な戦士、その巨大な名声と偉大な勇気の英雄、その強さは一万頭の象に匹敵する、おお、我が軍のどんな勇敢な戦闘員が、我が軍に突進してきたそのビーマセーナを取り囲んだのか？あの精力絶倫の車騎兵、すなわち...、 その弓は稲妻の閃光のようであり、その車はその轟音に車輪の音を持つ雲のようであった（その英雄が来たとき）、その矢の音は彼を非常に激しくした、 その怒りは恐ろしい雲に似ており、心や大嵐のように俊敏で、常に敵の急所に深く突き刺さる。 ドゥルヨーダナが率いるわが戦士たちに、猛烈な騒ぎと恐ろしい形相で、ひっきりなしに弓ガンディーヴァを振り回し、石の上で砥ぎ、ハゲタカの羽をあしらった弓を浴びせかける。巨大な猿を旗印にしたあの戦士がやってきて、矢の雨をびっしりと浴びせて大自然を妨害したとき、あのパルタを見たあなたの心はどうなったのか。アルジュナはあなたの前に進み、ガンディーヴァの音を響かせながらあなたの軍勢を斬り、その途中で猛烈な偉業を成し遂げたか？ドゥルヨーダナは、大嵐が雲の塊を破壊し、葦の森を伐採し、吹き荒れるように、その矢であなた方の命を奪ったのか。ガンディーヴァの使い手と戦える者がどこにいようか。彼が（敵対する）部隊の先頭に陣取っていると聞くだけで、あらゆる敵の心臓が真っ二つに裂けるようだ。兵が震え、英雄さえも恐怖に襲われたあの戦いで、ドローナを見捨てなかった者は誰だったのか、恐怖のあまり彼を見捨てた臆病者は誰だったのか。超人的な戦闘員をも戦いで打ち負かしたダーナンジャヤの姿で、命知らずの死と対面したのは誰だったのか？我が軍勢は、その車に白い駿馬をくくりつけ、雲を揺らすようなガンディーヴァの音を響かせる戦士の推進力に耐えることはできない。ヴィシュヌご自身を運転手とし、ダナンジャヤを戦士とするその車は、神々とアスラ族が一体となったものには打ち勝つことができない。繊細で、若く、勇敢で、非常に美しい顔立ちをしたパーンドゥの息子は、知性と技巧と知恵に優れ、戦いで屈することのない武勇の持ち主です。ナクラが大きな音を立てて敵対する戦士たちを苦しめながらドローナに突進したとき、（我が軍の）どのような勇士が彼を取り囲んだでしょうか？猛毒を持つ怒れる蛇のようなサハデーヴァが、白い馬を所有し、戦いに無敵で、立派な誓いを守り、自分の目的をくじくことができず、慎み深く、戦いで負けたことがない英雄が、我々に襲いかかってきたとき、（我が軍の）どんな英雄が彼を取り囲んだだろうか？サウビラ王の強大な軍勢を打ち破り、左右対称の肢体を持つ美しいボージャの乙女を妻に迎えたあの戦士、すなわち、人の中の雄牛である、 真理と堅忍不抜と勇猛果敢とバラモンマーチャリヤが常に備わっているユユダナ、大いなる力を授かり、常に真理を実践し、決して陽気でなく、決して打ち負かされることなく、戦いにおいてはヴァスデーヴァに匹敵し、彼の第二の自分と見なされている戦士、ダーナンジャヤの指示により、矢の使用において第一人者となり、武器においてはパルタ自身に匹敵する戦士、おお、（我が軍の）どの戦士が、ドローナから彼を遠ざけるために、あのサティヤキに抵抗したのか？ヴリシュ人の中で一番の英雄であり、全ての弓使いの中で非常に勇敢であり、武器の知識と使用においてラーマに匹敵し、武勇と名声においてラーマに匹敵する者である。サンジャヤよ、真実と堅固さ、知性と勇猛さ、梵天の知識と高い武器は、3つの世界がケサヴァにあるように、全てサトワタ族の彼（サティヤキ）の中にあることを知れ。我が軍の）どのような勇士が、これらすべての功績を持ち、まさに神々に抵抗することができない、その強力な弓の使い手であるサティヤキに近づき、彼を取り囲んだであろうか？パンチャラ族の中で最も優れており、英雄主義を持ち、高貴な生まれで、すべての高貴な生まれの英雄のお気に入りであり、戦いで常に善行を成し遂げていた、すなわち...、 ウッタマウジャス、アルジュナの福祉に尽力し、私の悪のためだけに生まれ、ヤマやヴァイサーラヴァナやアディティヤやマヘンドラやヴァルナに匹敵し、強大な車の戦士とみなされ、戦いの真っ只中で命を捨てる覚悟のある王子、ああ、（我が軍の）どんな英雄が彼を取り囲んだのか？誰が（我が戦士の中で）ドローナに突進しながら、チェディ族の中で、彼らを捨ててパーンダヴァの側についた一人の戦士、ドリシュタケトゥに対抗したのか？ドローナから遠ざけるために、勇敢なケートゥマットに抵抗したのは誰か？ドゥルジャヤ王子がギリヴラヤに避難している間に、ドゥルジャヤ王子を殺害した勇敢なケートゥマットは？男らしさと女らしさの長所と短所を（自分の中で）知っている男の中の虎、ヤジュナセナの息子で、戦いの中で常に陽気であり、高慢なビーシュマがドローナに向かって突進した時に、戦死する原因となった英雄、シカンディンを（我が軍の）どんな英雄が取り囲んだのか？ヴリシュニ族第一の英雄であり、すべての弓使いの長であり、すべての功績がダーナンジャヤ自身よりも大きな程度で存在する勇敢な戦士であり、武器と真実とブラフマーチャリヤが常に存在する者であり、エネルギーにおいてヴァスデーヴァに等しく、力においてダーナンジャヤに等しく、素晴らしさにおいてアディティヤに等しく、知性においてヴリハスパティに等しい者、すなわち...、 高貴な心を持つアビマニユは、口を大きく開けた死そのものに似ている。旺盛な理解力を持ち、敵対する英雄を退治した青年、すなわちスバドラーの息子よ、彼がドローナに向かって突進した時、あなたの心はどのような状態でしたか？人の中の虎、すなわちドラウパディーの息子たちを取り囲んだ英雄たちが、海に向かって押し寄せる川のように、ドローナとの戦いに突進したとき、あなたはどのような心境だったでしょうか？12年間、あらゆる（子供じみた）スポーツをやめ、優れた誓いを守り、武器のためにビーシュマを待ち続けた子供たち、すなわち、クシャトランジャヤ、クシャトラデーヴァ、クシャトラヴァルマン、マナダ、ドリシタデュムナの英雄的な息子たち、ドローナから遠ざけようとして彼らに抵抗したのは誰か？ヴリシュニスが百人の車夫よりも戦いに優れていると見なした者よ、ドローナから遠ざけようとして、あの偉大な弓使い、すなわちチェキターナに抵抗したのは誰か？インドラゴパカと呼ばれる昆虫に似て、赤い鎧、赤い武器、赤い旗を持ち、パーンダヴァの母方の従兄弟であり、常に後者の勝利を願う英雄である。戦いの主、弓の名手中の名手、狙いを定めず、力強い英雄、人の中の虎、すなわち、ユユツである、 バラナヴァタで6ヶ月間、多くの怒れる王たちが、彼を倒したいと願って共に戦ったにもかかわらず、打ち負かすことができなかったユユツ、バラナシでの戦いで、（スワヤムヴァラで）乙女を妻に迎えようとしたカシの王子という屈強な車騎兵を、広頭の矢で打ち負かしたユユツ、おお、（我が軍の）どの勇士が彼に抵抗したのか？パーンダヴァの参謀であり、ドゥルヨーダナに悪事を働き、ドローナを滅ぼすために創られた、あの屈強な弓の名手、すなわちドリシタデュムナよ、彼がドローナに向かって来た時、（我が軍の）どんな勇士が彼を取り囲み、我が隊列をことごとく突破し、我が戦士たちを戦いの中でことごとく焼き尽くしたか？ほとんどドルパダの膝の上で育てられた、武器に精通した者の中の第一人者よ、（アルジュナの）武器に守られたシカンディンをドローナから遠ざけるために取り囲んだ（我が軍の）戦士は何であったか？革の帯のような車のけたたましい音でこの地上を包囲した者、強大な車の戦士であり、敵を倒す第一人者であった者、あらゆる犠牲の代わりとして、十頭の馬の犠牲を支障なく行い、優れた飲食物と豊富な贈物を与え、臣民を自分の子供のように治めた者、ウシナーラの息子であり、犠牲のためにガンガーの流れにある砂粒のように数え切れないほどの子牛を捧げた者、 その困難な偉業を成し遂げた後、神々はこう叫んだ、 ウシナーラの息子の孫であるサイヴヤが（ドローナに）襲いかかった時、誰が（我が軍の中で）抵抗したのか？我が軍の中で）あの敵の殺し屋、すなわち、ヴィラタの車隊を取り囲んだ英雄は？マツヤ族の王ヴィラータが、ドローナの戦場に到着するまでの間、その車列を包囲したのは誰か？誰がドローナから巨大なガトートカチャを遠ざけたのか、私の息子たちの棘（とげ）、パーンダヴァに常に勝利を願う戦士、あの英雄的なラクシャーサを、誰が遠ざけたのか、広範な幻術の力を持ち、強大な力と武勇を備え、一日のうちにビーマから生まれ、私が非常に恐れているラクシャーサを、誰がドローナから遠ざけたのか？ スリンジャヤよ、これらの者たちや他の多くの者たちが、戦いで命を落とす覚悟でいる者たちのために、何が征服されずにいられるだろうか？プリター(ティー)の息子たちは、サルンガと呼ばれる弓の使い手という最も偉大な存在を避難所とし、恩人としている彼らに、どうして敗北を喫することができようか？ヴァスデーヴァは実に、すべての世界の偉大な師であり、すべての主であり、永遠である！天の魂と無限の力を持つナーラーヤナは、戦いに臨む人々の拠り所である。賢者たちは彼の天上の偉業を唱えます。私もまた、自分の堅固さを回復するために、献身的にそれらを唱えよう！』」。 第7-9章．第7-10章．第7-11章．